讀後感。楊長鎮，「族群關係篇」。收錄於徐正光編，《台灣客家研究概論》
什麼是族群？楊文從這個問題出發，開展對於台灣族群關係的討論。楊文指出「區別人我」是族群議題討論的核心，並進一步從「族群就是族群關係」的視野，以台灣客家與其他族群的外部關係與發展，來認識台灣客家族群。
楊文接著釐清台灣族群關係研究的幾個主要的進路。在台灣民主化初期，族群議題隨著政治支持度的選舉研究而突顯，當時將族群問題主要以「省籍支持度」為主要問題意識，並隨著政治競爭、省籍分配浮上檯面，擴及國家認同問題。社會學界，以「族群的認同動員」，展開了族群與認同的討論。除了人類學、歷史學的研究進路發展之外，楊文認為以「客家角度」進行族群關係討論，首推徐正光的＜台灣的族群關係－以客家為主體的探討＞，該文指出了族群關係與族群認同、族群正義的關係。楊文並從徐文中所提出的「族群體系形成與變遷」的架構，開展對於台灣客家的族群關係的思考。同時，不以習慣的「四大族群」來開展，而是以不同時期主要的族群分類架構來理解。
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楊文便以這個「族群形成與變遷」的架構，釐清從清治以降，台灣族群關係的變遷。將台灣從大航海時代拉進世界視野，漢人移民在清代的消極統治下，突顯出其對世界體系興起的無知與無策，為台灣內部社會衝突埋下地雷。經歷清治期間的族群衝突，自晚期逐漸形成族群地域性的組合秩序。日治時期開啟了地域間的溝通整合，同時在殖民壓抑下形成「本島－台人意識」。戰後大中國殖民體制以「認同的淨化」反而在日後刺激了台灣認同的獨立發展，自1980年代的去殖民、反威權的政治反對運動中，逐漸形成新的民主－本土化國族想像。楊文認為，能否達成移民的整合，形成多元－本土主義的國族重建，與共同體意識，是台灣面臨的關鍵挑戰。
楊文對於台灣族群關係的討論，提供了我們思索當代國族認同衝突的可能起點。接下來我們可以進一步發問：台灣國族認同的重建，以及共同體意識的形成契機與阻力何在？台灣民主發展的進程提供了什麼可能的能量？這樣的發問，意味著我們需要對於「民主深化」有更寬廣的認識，「民主」在制度性安排處理權力、資源分配之外，應該進一步擴及文化、情感層面的對話與學習。換句話說，民主深化如何提供「認同」問題的解藥，值得當代關心台灣族群關係與國族認同的朋友繼續加油的方向。
2008年6月7日星期六
2008年5月28日星期三
國族很要緊
最近在做論文的最後趕工，我也開始培養出一個奇怪的習慣，每當在數字、統計、圖表之中團團轉之際，便會拿出一些買了一陣子，但因為難懂、難讀、或者以沒時間看為藉口的書，在深夜焦躁難眠之際，拿出來讓腦子翻滾吧。因此，有機會稍微在睡前與Charles Taylor、Craig Calhoun、Habermas來場約會，或者在網路世界中搜尋這幾個男人的芳蹤。
分享一個睡前尋蹤的成果。Craig Calhoun最近出版了一本新書，感覺似乎很有意思。書名為《Nations Matter: Citizenship, Solidarity and the Cosmopolitan Dream》，針對1990年代以來，全球化的樂觀主義追求，Calhoun提出了對於後國族政治的危險，至少在當下是不成熟的。他並進一步指出與其亟欲擺脫國族主義，在此時更重要的是提供其適切的轉變。
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這似乎是個有趣的線索。過去我常把國族主義過度簡化的視為公共領域發展的威脅，也許國族主義在民主發展，甚至是民主深化的方向上，可能有些特殊的潛能，特別是當前全球化的幻象迎面席捲我們之際。
另外再分享幾本Calhoun常被人提及的書吧。第一本是《Nationalism》，台灣有位研究民族主義的老師說這本「小書」，「可能是目前英語世界對民族主義議題最好的導論」；另外有一本《Habermas and the Public Sphere》是對Habermas的經典作品「公共領域的結構轉型」進行當代的對話，最後並收錄一篇由Habermas親自寫的回應。
想太多似乎不是現在應該埋首寫論文的傢伙被允許的事情，先停在這裡，只是想簡單介紹一本最近發現的東西。不過還是覺得很奇怪，Craig Calhoun竟然沒有任何一本書籍有繁體中文翻譯。
2008年5月13日星期二
客家源流的文化政治
一群關心台灣客家的年輕朋友，組成一個書評會，閱讀討論徐正光老師主編的《台灣客家研究概論》，這是本目前有關台灣客家研究最為完整的一本文集。書評會的夥伴達成共識，每次聚會前每個人要寫一篇書評。
我的部分初步完成，與大家分享。希望能透過這篇文章為基礎與大家當天有更多的討論，也期盼一些沒法與會的朋友，可以在網路上有更多的交流。
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客家源流的文化政治
評《台灣客家研究概論》，第一篇－源流與移墾。
《台灣客家研究概論》第一篇即處理「客家源流」的問題。對於「沒有客家源流，即沒有客家，更沒有客家研究」的焦慮，促使「源流」彷彿是客家建構不可迴避的問題。陳運棟在第一章首先指出了當前有關「客家來源」的不同看法：羅香林(1933)認為客家是中原南遷的漢族，而客家則為「客而家焉」的自稱；房學嘉(1994)則於半世紀之後，反駁了羅香林的中原正統說，認為客家乃是南遷漢人與閩粵贛三角地區古越族的混合體，更重要的是，古越族才是這群人的主體，客家是他人指稱這群山客的他稱。
事實上，族群「源流」的考察，背後反映著「族群」本質論的意識形態：族群有其本質性的存在，從這個本質出發，才有認同，以及之後的移墾、福佬化等族群現象。陳運棟在文章即指出了族群本質論解釋的風險：首先，他認為這個從宏觀中國遷徙史的視野，無法釐清不同分支分化的過程，也並未說明客家與非客家遷徙的差異；其次，本質論的觀點，也把客家僵化為單一版本，忽略了文化的多元性以及與時具進的現象。陳運棟因此提出客家研究需要從「離散經驗」的觀點，由不同地方客家人的經驗來回答有關「客家源流」的問題。
在接下來的篇章陳運棟即試圖從「台灣客家」為主體，來探索「台灣客家源流」的問題，而吳學明也在第二章進一步說明台灣不同地區客家的移墾遷徙，事實上兩者都試圖回答「台灣客家哪裡來」的問題。不過陳與吳之間有個有趣的差異，陳運棟較為靜態地將嘉應、惠州、汀州、潮州、漳州等台灣客家的「原鄉」，一一對應至目前台灣客家的「客地」；吳學明則試圖描繪出一幅較具動態的移墾開發圖像，指出清代以來，台灣客家移民跨越黑水溝來到台灣之後，開發地區的選擇，以及後來的遷徙過程。值得注意是，吳學明的文中特別指出有關「泉州靠海、漳州居中、客家倚山」的三種解釋。伊能嘉矩(1928)從來台時間早晚來做解釋，客家人因為較晚來，所以只能佔到靠山的丘陵地；施添福(1999)則從「原鄉生活觀」出發，認為客家人選擇了與「原鄉」生活方式類似的山丘地作為開發的所在。尹章義(1989)則提出了一個較為動態的社會互動觀點，指出伊氏的說法忽略山腳水源地對於移墾者的吸引力，另一方面也忽略了18、19世紀的分類械鬥，所導致的遷徙過程；同時，施添福誤把特定時間的族群分布靜態化，而造成了解釋的謬誤。吳學明從這個觀點出發，指出不同地區台灣客家移墾的過程，並指出遷徙主要與「產業」發展的需要為驅力，特別以茶葉和樟腦為代表。
邱彥貴則在第三章從「福佬客」為題，試圖回答「台灣客家哪裡去」的問題，特別是那些「消失的客家」。他透過日治時期人口調查的資料，標訂出「客家消失」的地區，並以這些區域殘存的「客家遺風」為輔，指出官方族群分類以行政區(閩粵)取代語言分類的支配，以及福佬優勢的雙重效應下，使得「福佬客」日漸增多。有趣的是，邱彥貴特別意識到從這些客觀檢驗標準來定義「福佬客」，並非一個具有主體性的族群認同，不過他近一步指出這種做法目的在於「面對社會公約數的問題，或者求得集體認同上的最小平均數，而非專取最低的微量。」
邱彥貴的說法，突顯出第一篇「客家源流與移墾」的討論，試圖建構「台灣客家」的努力。換句話說，「誰(應該)是客家」、「客家哪裡來」、「客家去哪裡」的議題即牽涉了界定、排除與認定的過程，而這個過程是在特定社會與歷史情境當中，根據不同的治理需要、經濟利益以及社會衝突所建構。羅香林的「中原正統說」透漏了當時自身在狹隘民族主義的社會排除之下，描繪的中原大夢以求歸漢；當我們的視野張開了多元文化的眼光，我們看到了「古越族」的身影。
當代有關「客家源流」的標定，事實上是1980年代末期台灣客家運動訴求的體現。眼前的版本指出了運動論述的兩個面向，分別為「客家的存在」以及「消失中的客家」。這成為當時單一版本的(中國)文化認同之下，台灣本土社會的政治反擊。當社會中的不平等無法以抽象宣稱的公民權所能解決，文化上的認同轉化成為政治上的行動。族群運動雖然不一定是以知識菁英的論述作為基礎，但其總是企圖創造一種新的族群教義或者感情系統來宣稱作為一種新生活的可能性，以區別或對抗原來的價值或者政治系統。這意味著，「誰是客家」、「客家哪裡來」的問題，即是一個文化政治的議題。
當我們體察「客家源流」的政治性之際，我們才有可能比較平衡地回應「客家運動」與「客家研究」何去何從的問題。「客家夢境」的「想像」不在於重新復返「原來的樣子」，或者「發明傳統」建構單一版本的壟斷文化認同，相反地，唯有以公民權利深化為基礎，多元文化的平等性發展與對話，「我們才可以共同生活」。
我的部分初步完成，與大家分享。希望能透過這篇文章為基礎與大家當天有更多的討論，也期盼一些沒法與會的朋友，可以在網路上有更多的交流。
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客家源流的文化政治
評《台灣客家研究概論》，第一篇－源流與移墾。
《台灣客家研究概論》第一篇即處理「客家源流」的問題。對於「沒有客家源流，即沒有客家，更沒有客家研究」的焦慮，促使「源流」彷彿是客家建構不可迴避的問題。陳運棟在第一章首先指出了當前有關「客家來源」的不同看法：羅香林(1933)認為客家是中原南遷的漢族，而客家則為「客而家焉」的自稱；房學嘉(1994)則於半世紀之後，反駁了羅香林的中原正統說，認為客家乃是南遷漢人與閩粵贛三角地區古越族的混合體，更重要的是，古越族才是這群人的主體，客家是他人指稱這群山客的他稱。
事實上，族群「源流」的考察，背後反映著「族群」本質論的意識形態：族群有其本質性的存在，從這個本質出發，才有認同，以及之後的移墾、福佬化等族群現象。陳運棟在文章即指出了族群本質論解釋的風險：首先，他認為這個從宏觀中國遷徙史的視野，無法釐清不同分支分化的過程，也並未說明客家與非客家遷徙的差異；其次，本質論的觀點，也把客家僵化為單一版本，忽略了文化的多元性以及與時具進的現象。陳運棟因此提出客家研究需要從「離散經驗」的觀點，由不同地方客家人的經驗來回答有關「客家源流」的問題。
在接下來的篇章陳運棟即試圖從「台灣客家」為主體，來探索「台灣客家源流」的問題，而吳學明也在第二章進一步說明台灣不同地區客家的移墾遷徙，事實上兩者都試圖回答「台灣客家哪裡來」的問題。不過陳與吳之間有個有趣的差異，陳運棟較為靜態地將嘉應、惠州、汀州、潮州、漳州等台灣客家的「原鄉」，一一對應至目前台灣客家的「客地」；吳學明則試圖描繪出一幅較具動態的移墾開發圖像，指出清代以來，台灣客家移民跨越黑水溝來到台灣之後，開發地區的選擇，以及後來的遷徙過程。值得注意是，吳學明的文中特別指出有關「泉州靠海、漳州居中、客家倚山」的三種解釋。伊能嘉矩(1928)從來台時間早晚來做解釋，客家人因為較晚來，所以只能佔到靠山的丘陵地；施添福(1999)則從「原鄉生活觀」出發，認為客家人選擇了與「原鄉」生活方式類似的山丘地作為開發的所在。尹章義(1989)則提出了一個較為動態的社會互動觀點，指出伊氏的說法忽略山腳水源地對於移墾者的吸引力，另一方面也忽略了18、19世紀的分類械鬥，所導致的遷徙過程；同時，施添福誤把特定時間的族群分布靜態化，而造成了解釋的謬誤。吳學明從這個觀點出發，指出不同地區台灣客家移墾的過程，並指出遷徙主要與「產業」發展的需要為驅力，特別以茶葉和樟腦為代表。
邱彥貴則在第三章從「福佬客」為題，試圖回答「台灣客家哪裡去」的問題，特別是那些「消失的客家」。他透過日治時期人口調查的資料，標訂出「客家消失」的地區，並以這些區域殘存的「客家遺風」為輔，指出官方族群分類以行政區(閩粵)取代語言分類的支配，以及福佬優勢的雙重效應下，使得「福佬客」日漸增多。有趣的是，邱彥貴特別意識到從這些客觀檢驗標準來定義「福佬客」，並非一個具有主體性的族群認同，不過他近一步指出這種做法目的在於「面對社會公約數的問題，或者求得集體認同上的最小平均數，而非專取最低的微量。」
邱彥貴的說法，突顯出第一篇「客家源流與移墾」的討論，試圖建構「台灣客家」的努力。換句話說，「誰(應該)是客家」、「客家哪裡來」、「客家去哪裡」的議題即牽涉了界定、排除與認定的過程，而這個過程是在特定社會與歷史情境當中，根據不同的治理需要、經濟利益以及社會衝突所建構。羅香林的「中原正統說」透漏了當時自身在狹隘民族主義的社會排除之下，描繪的中原大夢以求歸漢；當我們的視野張開了多元文化的眼光，我們看到了「古越族」的身影。
當代有關「客家源流」的標定，事實上是1980年代末期台灣客家運動訴求的體現。眼前的版本指出了運動論述的兩個面向，分別為「客家的存在」以及「消失中的客家」。這成為當時單一版本的(中國)文化認同之下，台灣本土社會的政治反擊。當社會中的不平等無法以抽象宣稱的公民權所能解決，文化上的認同轉化成為政治上的行動。族群運動雖然不一定是以知識菁英的論述作為基礎，但其總是企圖創造一種新的族群教義或者感情系統來宣稱作為一種新生活的可能性，以區別或對抗原來的價值或者政治系統。這意味著，「誰是客家」、「客家哪裡來」的問題，即是一個文化政治的議題。
當我們體察「客家源流」的政治性之際，我們才有可能比較平衡地回應「客家運動」與「客家研究」何去何從的問題。「客家夢境」的「想像」不在於重新復返「原來的樣子」，或者「發明傳統」建構單一版本的壟斷文化認同，相反地，唯有以公民權利深化為基礎，多元文化的平等性發展與對話，「我們才可以共同生活」。
2008年4月5日星期六
當代台灣客家運動的三個迷思
這一期的《台北客家季刊》邀請我寫一篇文章。由於這是一份台北市政府出版的官方刊物，我思考了許久，究竟可以寫什麼題材，用什麼方式寫才不會被退稿。因為最近在趕論文，被退稿要重寫實在花上太多時間。猶豫了許久，把之前的文章重新架構起來，成了這篇文章。交稿出去之後，主編沒有打電話來，看來應該是沒有被退稿。
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當代台灣客家運動的三個迷思
劉介修
1988年一場「還我母語」的遊行揭開了當代台灣客家運動的序幕。作為一個客家後生，當年的盛會來不及參與，局外人的位置反倒提供了回應今日客家運動進程一點觀察的機會。
20年來，客家運動隨著台灣民主化與本土化的過程，開展著自身以及整體社會的變革。隨著公部門客家部會、客家學術機構、媒體的設立，當代客家運動儼然進入嶄新的階段。然而，也許不少前輩都會同意，此時客家運動踩進了當代台灣政治社會的泥淖中，使其喪失了繼續前進的能量。在此，我想指出三個相互關聯，共同羈絆當代台灣客家運動的迷思，並試圖釐清可能的出路，提供給各位客家前輩做一些討論。
第一個迷思，即是認為當前客家運動的要務在於增加客家公部門資源與預算。客家人是弱勢族群，成為爭取更多預算的有力說法。隨著客委會成立、客家電視臺開播、各大學客家相關系所相繼開設，當年客家運動的訴求彷彿一一都實現了，客家運動儼然獲得了社會上許多的資源和支持。然而，我們卻發現到「客家運動」作為一股社會與文化運動的力量，反而失去其原來多元進步的能量。各級政府在「客家」成為奪取選票的廉價「政治正確」之際，當年那一股由下而上，由民間社團所主導的客家運動，現在則逐漸演變成，由上而下，由客家（事務）委員會所指導的「運動客家」。然後，在那些大型活動風風光光舉辦完之後，所謂的多元文化，並沒有真正融入臺灣民眾的生活之中。而且，這些活動的主軸，通常只是抽取某一個簡單而固定的客家意象，並沒有真正觸及文化內部的多元和差異，因此，客家人在努力打破外界刻版印象的同時，也在建立某一些刻版印象。最後，這些活動所留下的最大意義，就是成為政治人物在選舉時拿來炫耀的政績。
在前述增加公部門客家資源的邏輯下，客家運動的目標指向的是公部門的制度與結構性作為，這形成了第二個迷思，即是藍綠對決的資源加碼競賽，建構起來的客家運動內部力量的簡化對立。藍綠兩大陣營，在族群選票的考量下，紛紛將客家族群視為左右選情的關鍵少數，於是政治人物的口號成了客家人最好的春藥，端出「有牛肉」的客家政策也被視為是最好的催票手段。客家運動失去了自主性，只淪為被政客發起族群動員下的「運動客家」。結果，批評客家政策的人，被輕易地冠上歧視客家族群的帽子；動員客家族群不投票給某政黨或某候選人的號召，則是這整套說法背後最具威脅性與破壞力的殺手鐗。這個迷思，使得客家運動內部的力量，分別侍從於特定的政黨或政治人物，使其喪失了集體對話，並且共同迎向當代議題的能力。可惜的是，這個對立往往是簡化的，沿著既有的政治勢力劃分開來，並非實際運動路線的差異。
然而，有趣的是，雖然客家運動高度的政治侍從，不過我們卻也常常聽到許多朋友高喊「政治歸政治，文化歸文化」，這正是第三個迷思。事實上，這個迷思延續了過去對於「政治」的狹義認識，傾向過度的把焦點放在國家以及政黨上頭，將「政治」視為一個獨立自主、「自我成就」的面向，忽略了權力運作的社會基礎。權力實際上具體地展露在人們的日常實踐當中，因此唯有把眼光放在整體社會權力取得與散佈的過程，我們才能對於當代權力的分析有更豐富精確的理解。更具體來說，當代「政治」包含了日常生活各種象徵、儀式與社會實踐中各種競逐的權力，「政治」也同時亦意味著那些抵抗的力量。無論是各種要求自由平等的性(別)或者族群政治，或者在全球殖民脈落下對於「現代化」以及「進步」概念所揭示的文化政治，所有的社會事務都是「政治」的。另一方面，這個「政治歸政治、文化歸文化」的迷思，揭露了客家運動往往因其族群動員的性質，容易讓人停留在重塑和建構族群特有文化與傳統的浪漫想像當中，同時經常蘊育了「排他」、「封閉」或「對立」等內涵的族群沙文心態滋長的風險。
我認為這三個迷思，正是阻礙當代台灣客家運動的主要結構。當代台灣客家運動，亟需突破性的視野，重新追尋更為進步的視野與行動。客家運動作為一種以族群認同為動員的社會運動，所面對的對手不僅僅只是「文化的消逝」，更重要的是正面迎向在這背後更為根本的社會變遷的力量，也唯有如此，當代客家運動才能重新擦亮雙眼，重新找到進步的力量。
首先，當代社會經濟變遷下，客家族群的需求－政治、經濟和社會文化的－沒有被看見之際，客家運動需要正面迎向當代資本主義變遷所突顯的社會衝突，如城鄉移民、農村發展困境和社會不平等；此外，在當代台灣民族國家的建構過程中，客家運動無法，也不能迴避「認同」的問題。客家運動作為「台灣客家本土化運動」的一個力量，需要正面挑戰被特定觀點綁架的「本土論述」，重新敘說具有客家觀點的台灣史，提供當代台灣族群關係重建的契機，同時孕育更為豐富的台灣(客家)認同。更重要的是，客家運動需要在既有的政治侍從架構之外，開啟新一波文化公民權的實踐，透過更為多元廣泛的參與，建構客家公民對話、審議的文化，醞釀更為豐富的客家觀點與經驗，回應客家運動更具政治性與文化性的根本需求。換句話說，等待「復興」的不僅僅是客家文化，更欲求著一個新的「文化公民」文化，開啟台灣民主深化以及多元文化的集體學習。
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當代台灣客家運動的三個迷思
劉介修
1988年一場「還我母語」的遊行揭開了當代台灣客家運動的序幕。作為一個客家後生，當年的盛會來不及參與，局外人的位置反倒提供了回應今日客家運動進程一點觀察的機會。
20年來，客家運動隨著台灣民主化與本土化的過程，開展著自身以及整體社會的變革。隨著公部門客家部會、客家學術機構、媒體的設立，當代客家運動儼然進入嶄新的階段。然而，也許不少前輩都會同意，此時客家運動踩進了當代台灣政治社會的泥淖中，使其喪失了繼續前進的能量。在此，我想指出三個相互關聯，共同羈絆當代台灣客家運動的迷思，並試圖釐清可能的出路，提供給各位客家前輩做一些討論。
第一個迷思，即是認為當前客家運動的要務在於增加客家公部門資源與預算。客家人是弱勢族群，成為爭取更多預算的有力說法。隨著客委會成立、客家電視臺開播、各大學客家相關系所相繼開設，當年客家運動的訴求彷彿一一都實現了，客家運動儼然獲得了社會上許多的資源和支持。然而，我們卻發現到「客家運動」作為一股社會與文化運動的力量，反而失去其原來多元進步的能量。各級政府在「客家」成為奪取選票的廉價「政治正確」之際，當年那一股由下而上，由民間社團所主導的客家運動，現在則逐漸演變成，由上而下，由客家（事務）委員會所指導的「運動客家」。然後，在那些大型活動風風光光舉辦完之後，所謂的多元文化，並沒有真正融入臺灣民眾的生活之中。而且，這些活動的主軸，通常只是抽取某一個簡單而固定的客家意象，並沒有真正觸及文化內部的多元和差異，因此，客家人在努力打破外界刻版印象的同時，也在建立某一些刻版印象。最後，這些活動所留下的最大意義，就是成為政治人物在選舉時拿來炫耀的政績。
在前述增加公部門客家資源的邏輯下，客家運動的目標指向的是公部門的制度與結構性作為，這形成了第二個迷思，即是藍綠對決的資源加碼競賽，建構起來的客家運動內部力量的簡化對立。藍綠兩大陣營，在族群選票的考量下，紛紛將客家族群視為左右選情的關鍵少數，於是政治人物的口號成了客家人最好的春藥，端出「有牛肉」的客家政策也被視為是最好的催票手段。客家運動失去了自主性，只淪為被政客發起族群動員下的「運動客家」。結果，批評客家政策的人，被輕易地冠上歧視客家族群的帽子；動員客家族群不投票給某政黨或某候選人的號召，則是這整套說法背後最具威脅性與破壞力的殺手鐗。這個迷思，使得客家運動內部的力量，分別侍從於特定的政黨或政治人物，使其喪失了集體對話，並且共同迎向當代議題的能力。可惜的是，這個對立往往是簡化的，沿著既有的政治勢力劃分開來，並非實際運動路線的差異。
然而，有趣的是，雖然客家運動高度的政治侍從，不過我們卻也常常聽到許多朋友高喊「政治歸政治，文化歸文化」，這正是第三個迷思。事實上，這個迷思延續了過去對於「政治」的狹義認識，傾向過度的把焦點放在國家以及政黨上頭，將「政治」視為一個獨立自主、「自我成就」的面向，忽略了權力運作的社會基礎。權力實際上具體地展露在人們的日常實踐當中，因此唯有把眼光放在整體社會權力取得與散佈的過程，我們才能對於當代權力的分析有更豐富精確的理解。更具體來說，當代「政治」包含了日常生活各種象徵、儀式與社會實踐中各種競逐的權力，「政治」也同時亦意味著那些抵抗的力量。無論是各種要求自由平等的性(別)或者族群政治，或者在全球殖民脈落下對於「現代化」以及「進步」概念所揭示的文化政治，所有的社會事務都是「政治」的。另一方面，這個「政治歸政治、文化歸文化」的迷思，揭露了客家運動往往因其族群動員的性質，容易讓人停留在重塑和建構族群特有文化與傳統的浪漫想像當中，同時經常蘊育了「排他」、「封閉」或「對立」等內涵的族群沙文心態滋長的風險。
我認為這三個迷思，正是阻礙當代台灣客家運動的主要結構。當代台灣客家運動，亟需突破性的視野，重新追尋更為進步的視野與行動。客家運動作為一種以族群認同為動員的社會運動，所面對的對手不僅僅只是「文化的消逝」，更重要的是正面迎向在這背後更為根本的社會變遷的力量，也唯有如此，當代客家運動才能重新擦亮雙眼，重新找到進步的力量。
首先，當代社會經濟變遷下，客家族群的需求－政治、經濟和社會文化的－沒有被看見之際，客家運動需要正面迎向當代資本主義變遷所突顯的社會衝突，如城鄉移民、農村發展困境和社會不平等；此外，在當代台灣民族國家的建構過程中，客家運動無法，也不能迴避「認同」的問題。客家運動作為「台灣客家本土化運動」的一個力量，需要正面挑戰被特定觀點綁架的「本土論述」，重新敘說具有客家觀點的台灣史，提供當代台灣族群關係重建的契機，同時孕育更為豐富的台灣(客家)認同。更重要的是，客家運動需要在既有的政治侍從架構之外，開啟新一波文化公民權的實踐，透過更為多元廣泛的參與，建構客家公民對話、審議的文化，醞釀更為豐富的客家觀點與經驗，回應客家運動更具政治性與文化性的根本需求。換句話說，等待「復興」的不僅僅是客家文化，更欲求著一個新的「文化公民」文化，開啟台灣民主深化以及多元文化的集體學習。
2008年2月28日星期四
《台灣客家研究概論》書評寫作討論會
2007年台灣客家運動20年的紀念前夕，《台灣客家研究概論》正式出版。這本由當前台灣客家運動與論述重要前輩共同執筆完成的作品，是台灣客家運動與學術研究一個重要的里程碑。
回顧過去，不為了緬懷榮光，抑是感傷消逝；集書出版，更不意味著論述的定調，抑或爭論的終止。在客家運動即將邁進第二個20年之際，客家後生們有了網路的集結，期盼透過集體的學習、分享與對話，醞釀更為細緻的台灣客家論述與實踐。
我們仍在學步，學識和歷練仍然稚嫩。因此，我們希望能夠透過前輩們研究與實踐的精華，展開集體的學習。同時我們也期盼，透過客家後生更為歧異多元的成長過程與歷史記憶，與當前重要的台灣客家論述開展對話，醞釀更為細緻、多元與豐富的後生觀點。
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【主要讀本】
徐正光編(2007)，《台灣客家研究概論》。行政院客家委員會，台灣客家研究學會出版。
【參與成員】
- 後生台灣客家網路群組成員。
- 客家研究相關研究生。
- 其他對閱讀討論本書有興趣的朋友。
【時間】 2008年4-7月，每個月第二個星期六晚上。詳細進度取參閱後文。
【地點】 請與聯絡人報名後另行通知。
【進行方式】
- 每個月聚會一次。時間為4-7月，總共四次。
- 在每次聚會前分別完成該月份進度的閱讀，並於每次聚會時，針對該月份閱讀內容，分別完成一篇1000-2000字的閱讀摘要與評論。
- 每次聚會時，每位參與者分別進行閱讀評論的分享，並相互討論修正。
- 在最後一次聚會時，完成一篇全書的評論，字數約5000-6000字。
【閱讀與討論進度】
4月
第一部份：源流與移墾源流篇（陳運棟）；移墾開發篇（吳學明）；福佬客篇（邱彥貴）。
第二部份：社會與文化家族與宗族篇（莊英章、羅烈師）；婦女篇（張翰璧）；產業經濟篇（張維安）；飲食文化篇（林淑蓉）；宗教信仰篇（羅烈師）、禮俗篇（陳運棟）。
5月
第三部份：語言、文學與藝術語言文化篇（羅肇錦）；語言研究回顧篇（鍾榮富）；音樂篇（謝俊逢）；戲曲篇（鄭榮興）；文學篇（彭欽清、黃子堯）；建築篇（賴志彰）。
6月
第四部份：客家社會的當代發展族群關係篇（楊長鎮）；文化社會關係篇（范振乾）；認同政治篇（施正鋒）；廣播電視篇（陳清河）、社區營造篇（陳板）、政策篇（丘昌泰）、東南亞客家篇（蕭新煌、林開忠、張維安）。
7月：書評討論會
【報名方式】
請於3/15之前，將您的姓名、單位以及參與動機，E-mail至聯絡人信箱。
【聯絡人】
林映汝 z843348@gmail.com
劉介修 liu.chiehhsiu@gmail.com
【後生台灣客家 部落格】
http://taiwan-hakka.blogspot.com/
2008年1月4日星期五
客家運動20年後
這是和另外兩位客家後生朋友一起寫的。當初原本希望能在12月28日「還我母語」19週年當天刊出，不過中國時報遲到了幾天才刊出。感謝中時給了年輕人的言論，在論壇頭版出現的機會。
這篇文章主要的論點是想釐清「客家運動」到「運動客家」的當前困境，也希望能提出一點年輕人的觀點和想法，期盼能作為一點討論的起點。
之前，「客家運動20年」的研討會辦得熱鬧，許多與會的客家後生會後都陷入了一種焦慮和「恍然大悟」，直呼：原來我們都被騙了。一直到現在我還搞不清楚大家到底覺得騙局何在。不過，過去究竟如何已不是我們所能參透；而迎向當代的困境，或許是我們能夠把握住的。也許，下一個20年之後，當「後生」變成「老生」之際，我們可以再一起問同樣的問題：客家運動走到哪裡？
##ReadMore##
客家運動20年後
林映汝、劉介修、葉日嘉
中國時報 2008.01.04
一九八八年十二月二十八日，客家鄉親齊步踩在街頭，一場「還我母語」的客家運動正式揭開。如今二十年過去，隨著客委會成立、客家電視臺開播、各大學客家相關系所相繼開設，當年客家運動的訴求彷彿一一都實現了，客家運動儼然獲得了社會上許多的資源和支持。然而，「客家運動」作為一股社會與文化運動的力量，卻陷入了當代族群政治的陷阱當中，面臨了困境和挑戰。
客家運動在某種意義上是台灣客家的本土化運動。當年客家運動所強調的，正是要拋棄長期以來台灣客家的「中原認同」，找回「臺灣認同」，然後面對自身在語言和文化上，所受到的不平等待遇，要積極尋求管道，取得在政治上發聲的權力。因此，這個運動不僅是客家人自己的本土化運動，也是解嚴之後臺灣本土化運動的一環。
客家運動二十年之後，藍綠兩大陣營，在族群選票的考量下，紛紛將客家族群視為左右選情的關鍵少數，於是政治人物的口號成了客家人最好的春藥，端出「有牛肉」的客家政策也被視為是最好的催票手段。客家運動失去了自主性，只淪為被政客發起族群動員下的「運動客家」。
在客家議題與政治過度結合的結構下，客家界把運動方向轉入客家人獲得多少預算、「義民」是否被汙名化、客家文物館算不算「蚊子館」等問題上。結果，批評客家政策的人，被輕易地冠上歧視客家族群的帽子；客家人是弱勢族群，成為爭取更多預算的有力說法。動員客家族群不投票給某政黨或某候選人的號召，則是這整套說法背後最具威脅性與破壞力的殺手鐧。
另一方面，這種屬於一九八○年代末的對抗式話語，再也無法引起年輕人的共鳴。因為成長在解嚴後的一代，大部分已經感受不到當年威權政府對客家語言和文化的壓抑，四大族群的分類，在流著不同族群血液的年輕人身上，也已經失去意義。因此今日台灣客家運動中，後生人的缺席，或者「退席」：客家運動沒有新血，大學裡頭的客家社團一個個面臨存亡考驗。
各級政府在「客家」成為奪取選票的廉價「政治正確」之際，當年那一股由下而上，由民間社團所主導的客家運動，現在則逐漸演變成，由上而下，由客家（事務）委員會所指導的「運動客家」。然後，在那些大型活動風風光光舉辦完之後，所謂的多元文化，並沒有真正融入臺灣民眾的生活之中。而且，這些活動的主軸，通常只是抽取某一個簡單而固定的客家意象，並沒有真正觸及文化內部的多元和差異，因此，客家人在努力打破外界刻版印象的同時，也在建立某一些刻版印象。最後，這些活動所留下的最大意義，就是成為政治人物在選舉時拿來炫耀的政績。
過去客家運動對抗的是威權與「中原認同」的謊言和恐懼，人民不能表達自己的意見，或者新的本土認同無法建構；現在看起來「民主」了，或者「多元文化」也獲得了尊重。然而，新的謊言和恐懼誕生了，族群政治的圈套造成了不同歷史記憶的相互怨恨與排除。我們唯有掙脫這個圈套，不再把關注的焦點，放在政治人物所挑起的口水之爭；唯有在民眾的社區生活中，重拾真正屬於「庶民」的歷史記憶，客家運動作為一股本土文化運動，也才能重新建構更為多元與豐富的台灣認同。
當前的困境揭示著「還我母語」運動邁向二十周年之際，台灣客家運動亟需追尋或重新找到更為進步的意涵。台灣客家運動應該自許，帶頭走出台灣當今族群政治的虛假陷阱，開啟下一個二十年真正屬於台灣人民的文化公民運動。
（林映汝為師大歷史所研究生，劉介修為台大衛政所研究生，葉日嘉為台大客家研究中心執行長；三位作者皆為「後生台灣客家」發起人）
這篇文章主要的論點是想釐清「客家運動」到「運動客家」的當前困境，也希望能提出一點年輕人的觀點和想法，期盼能作為一點討論的起點。
之前，「客家運動20年」的研討會辦得熱鬧，許多與會的客家後生會後都陷入了一種焦慮和「恍然大悟」，直呼：原來我們都被騙了。一直到現在我還搞不清楚大家到底覺得騙局何在。不過，過去究竟如何已不是我們所能參透；而迎向當代的困境，或許是我們能夠把握住的。也許，下一個20年之後，當「後生」變成「老生」之際，我們可以再一起問同樣的問題：客家運動走到哪裡？
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客家運動20年後
林映汝、劉介修、葉日嘉
中國時報 2008.01.04
一九八八年十二月二十八日，客家鄉親齊步踩在街頭，一場「還我母語」的客家運動正式揭開。如今二十年過去，隨著客委會成立、客家電視臺開播、各大學客家相關系所相繼開設，當年客家運動的訴求彷彿一一都實現了，客家運動儼然獲得了社會上許多的資源和支持。然而，「客家運動」作為一股社會與文化運動的力量，卻陷入了當代族群政治的陷阱當中，面臨了困境和挑戰。
客家運動在某種意義上是台灣客家的本土化運動。當年客家運動所強調的，正是要拋棄長期以來台灣客家的「中原認同」，找回「臺灣認同」，然後面對自身在語言和文化上，所受到的不平等待遇，要積極尋求管道，取得在政治上發聲的權力。因此，這個運動不僅是客家人自己的本土化運動，也是解嚴之後臺灣本土化運動的一環。
客家運動二十年之後，藍綠兩大陣營，在族群選票的考量下，紛紛將客家族群視為左右選情的關鍵少數，於是政治人物的口號成了客家人最好的春藥，端出「有牛肉」的客家政策也被視為是最好的催票手段。客家運動失去了自主性，只淪為被政客發起族群動員下的「運動客家」。
在客家議題與政治過度結合的結構下，客家界把運動方向轉入客家人獲得多少預算、「義民」是否被汙名化、客家文物館算不算「蚊子館」等問題上。結果，批評客家政策的人，被輕易地冠上歧視客家族群的帽子；客家人是弱勢族群，成為爭取更多預算的有力說法。動員客家族群不投票給某政黨或某候選人的號召，則是這整套說法背後最具威脅性與破壞力的殺手鐧。
另一方面，這種屬於一九八○年代末的對抗式話語，再也無法引起年輕人的共鳴。因為成長在解嚴後的一代，大部分已經感受不到當年威權政府對客家語言和文化的壓抑，四大族群的分類，在流著不同族群血液的年輕人身上，也已經失去意義。因此今日台灣客家運動中，後生人的缺席，或者「退席」：客家運動沒有新血，大學裡頭的客家社團一個個面臨存亡考驗。
各級政府在「客家」成為奪取選票的廉價「政治正確」之際，當年那一股由下而上，由民間社團所主導的客家運動，現在則逐漸演變成，由上而下，由客家（事務）委員會所指導的「運動客家」。然後，在那些大型活動風風光光舉辦完之後，所謂的多元文化，並沒有真正融入臺灣民眾的生活之中。而且，這些活動的主軸，通常只是抽取某一個簡單而固定的客家意象，並沒有真正觸及文化內部的多元和差異，因此，客家人在努力打破外界刻版印象的同時，也在建立某一些刻版印象。最後，這些活動所留下的最大意義，就是成為政治人物在選舉時拿來炫耀的政績。
過去客家運動對抗的是威權與「中原認同」的謊言和恐懼，人民不能表達自己的意見，或者新的本土認同無法建構；現在看起來「民主」了，或者「多元文化」也獲得了尊重。然而，新的謊言和恐懼誕生了，族群政治的圈套造成了不同歷史記憶的相互怨恨與排除。我們唯有掙脫這個圈套，不再把關注的焦點，放在政治人物所挑起的口水之爭；唯有在民眾的社區生活中，重拾真正屬於「庶民」的歷史記憶，客家運動作為一股本土文化運動，也才能重新建構更為多元與豐富的台灣認同。
當前的困境揭示著「還我母語」運動邁向二十周年之際，台灣客家運動亟需追尋或重新找到更為進步的意涵。台灣客家運動應該自許，帶頭走出台灣當今族群政治的虛假陷阱，開啟下一個二十年真正屬於台灣人民的文化公民運動。
（林映汝為師大歷史所研究生，劉介修為台大衛政所研究生，葉日嘉為台大客家研究中心執行長；三位作者皆為「後生台灣客家」發起人）
2007年12月13日星期四
「觀看、參與和書寫：客家電視紀錄片節目與後生」 座談會
電視媒體是當前最具影響力的傳播形式，亦為族群語言與文化傳承的重要工具。成立已屆四年、是客家族群文化傳承重要媒體的客家電視台，今年初成為「公廣集團」成員之一，正式轉型成以公共利益為導向的「文化性電視台」。
本座談會嘗試以客家電視鎖定後生為主要收視對象的「紀錄‧人文」類節目為例，以互動討論、集思廣益的方式，探討客家電視「紀錄‧人文」類節目如何爭取後生的認同與參與度？如何提升節目品質？可以再製作何種議題的節目？
此外，本座談會將以客家電視舉辦之「1394 打戲路」紀錄片徵案活動為例，關注與探討客家後生的「影像書寫」，可以為客家電視、為客家文化帶來何種可能性？觀眾接受程度如何？會 面臨到哪些問題？又該如何解決？
歡迎對此議題有興趣之後生，共下來參與！
##ReadMore##
一、主辦單位：財團法人台北市客家文化基金會
二、協辦單位：客家電視台、國立中央大學客家社會文化研究所、台灣客家音像紀錄學會
三、會議時間：2007年12月23日（星期日）上午9：00～下午17：00
四、會議地點：台北市客家文化會館四樓會議室（台北市大安區信義路三段 157 巷11 號）
五、活動對象：
1、觀看者：一般社會大眾、對紀錄片文化有興趣之後生。
2、參與者：客家電視「紀錄‧人文」類節目製作單位、相關工作人員。
3、書寫者：影像紀錄工作者、「客家影像人才培訓」計畫學員。
六、參加名額與報名方式：
1、以客家後生（年輕朋友）為優先參加對象，名額預計為 30～ 40人，額滿為止。
2 、報名日期：即日起到 96 年 12月 20 日止。
3 、本活動一律採「電子郵件」或「傳真」報名（不接受現場報名）。
4、填寫報名表後，請mail至： ahminggo@gmail.com 或傳真至02-27547660。
5、我們收到報名表後，會直接與您聯繫。若有任何問題，請洽：02-27079515（宋先生）。
座談會流程（暫擬，將視實際情況略做調整）：
2007年 12月23日 (星期日)
09：00～09：20 報到、領取資料
09：20～09：30 開幕式：本會彭啟原董事長及與會貴賓致詞
第一場
09：30～10：45
客家電視「紀錄‧人文」類節目介紹
主持人: 王別丘
與談: 呂健煜
1、節目規劃理念說明（10’）
2、影片放映：
（1）作客他鄉（20’）
（2）後生行腳部落格（20’）
（3）13響—客家青年築夢故事（20’）
10：45～11：00 歇睏
第二場
11：00～12：15
專題討論：客家電視紀錄片節目製作面面觀
主持人:葉日嘉
與談人:呂健煜, 葉桂星, 林曉宣, 張孟涵
12：15～13：30 吃飯兜／歇睏
第三場
13：30～14：45
1394打戲路：後生的影像書寫
主持人:宋文明
與談人:謝安琦, 洪瓊君, 陳國芳
1、介紹客家電視紀錄片徵案活動
2、蝴蝶阿婆（23分鐘）
3、導演座談
4、觀眾提問
14：45～15：00 歇睏／食點心
第四場
15：00～15：40
專題講座：親愛的，我把框框變大了！
主講人：吳平海（台灣客家音像紀錄學會理事長）
放映影片：謝婷與她的歌
15：40～15：50 歇睏
第五場
15：50～16：40
綜合討論：後生「影像書寫」的下一步？
主持人:劉介修
與談人:彭啟原, 吳平海
十一、主持人、與談貴賓簡介：
主持人：
王別丘（中央大學客家社會文化研究所研究生）
葉日嘉（文化大學中國大陸研究所碩士、文化大學客家風情社第6任社長）
宋文明（台北市客家文化基金會執行長）
劉介修（臺灣大學衛生政策與管理研究所研究生）
與談貴賓：
呂健煜（客家電視台節目部製作人）
葉桂星（魔幻影音傳播公司副總經理）
林曉宣（客家電視台節目部執行製作）
張孟涵（客家電視台「作客他鄉」紀錄採訪人、中央大學客家語文研究所研究生）
謝安琦（客家電視台節目部執行製作）
洪瓊君（紀錄片「蝴蝶阿婆」導演）
陳國芳（紀錄片「蝴蝶阿婆」攝影、剪輯）
彭啟原（台北市客家文化基金會董事長、資深紀錄片導演）
吳平海（台灣客家音像紀錄學會理事長）
十二、會場交通資訊：
會場：台北市客家文化會館4樓（會議室）
地址：台北市大安區信義路三段157巷11號
建議您搭乘捷運：請於捷運木柵線「大安站」下車，步行約5分鐘即可抵達會場。
本座談會嘗試以客家電視鎖定後生為主要收視對象的「紀錄‧人文」類節目為例，以互動討論、集思廣益的方式，探討客家電視「紀錄‧人文」類節目如何爭取後生的認同與參與度？如何提升節目品質？可以再製作何種議題的節目？
此外，本座談會將以客家電視舉辦之「1394 打戲路」紀錄片徵案活動為例，關注與探討客家後生的「影像書寫」，可以為客家電視、為客家文化帶來何種可能性？觀眾接受程度如何？會 面臨到哪些問題？又該如何解決？
歡迎對此議題有興趣之後生，共下來參與！
##ReadMore##
一、主辦單位：財團法人台北市客家文化基金會
二、協辦單位：客家電視台、國立中央大學客家社會文化研究所、台灣客家音像紀錄學會
三、會議時間：2007年12月23日（星期日）上午9：00～下午17：00
四、會議地點：台北市客家文化會館四樓會議室（台北市大安區信義路三段 157 巷11 號）
五、活動對象：
1、觀看者：一般社會大眾、對紀錄片文化有興趣之後生。
2、參與者：客家電視「紀錄‧人文」類節目製作單位、相關工作人員。
3、書寫者：影像紀錄工作者、「客家影像人才培訓」計畫學員。
六、參加名額與報名方式：
1、以客家後生（年輕朋友）為優先參加對象，名額預計為 30～ 40人，額滿為止。
2 、報名日期：即日起到 96 年 12月 20 日止。
3 、本活動一律採「電子郵件」或「傳真」報名（不接受現場報名）。
4、填寫報名表後，請mail至： ahminggo@gmail.com 或傳真至02-27547660。
5、我們收到報名表後，會直接與您聯繫。若有任何問題，請洽：02-27079515（宋先生）。
座談會流程（暫擬，將視實際情況略做調整）：
2007年 12月23日 (星期日)
09：00～09：20 報到、領取資料
09：20～09：30 開幕式：本會彭啟原董事長及與會貴賓致詞
第一場
09：30～10：45
客家電視「紀錄‧人文」類節目介紹
主持人: 王別丘
與談: 呂健煜
1、節目規劃理念說明（10’）
2、影片放映：
（1）作客他鄉（20’）
（2）後生行腳部落格（20’）
（3）13響—客家青年築夢故事（20’）
10：45～11：00 歇睏
第二場
11：00～12：15
專題討論：客家電視紀錄片節目製作面面觀
主持人:葉日嘉
與談人:呂健煜, 葉桂星, 林曉宣, 張孟涵
12：15～13：30 吃飯兜／歇睏
第三場
13：30～14：45
1394打戲路：後生的影像書寫
主持人:宋文明
與談人:謝安琦, 洪瓊君, 陳國芳
1、介紹客家電視紀錄片徵案活動
2、蝴蝶阿婆（23分鐘）
3、導演座談
4、觀眾提問
14：45～15：00 歇睏／食點心
第四場
15：00～15：40
專題講座：親愛的，我把框框變大了！
主講人：吳平海（台灣客家音像紀錄學會理事長）
放映影片：謝婷與她的歌
15：40～15：50 歇睏
第五場
15：50～16：40
綜合討論：後生「影像書寫」的下一步？
主持人:劉介修
與談人:彭啟原, 吳平海
十一、主持人、與談貴賓簡介：
主持人：
王別丘（中央大學客家社會文化研究所研究生）
葉日嘉（文化大學中國大陸研究所碩士、文化大學客家風情社第6任社長）
宋文明（台北市客家文化基金會執行長）
劉介修（臺灣大學衛生政策與管理研究所研究生）
與談貴賓：
呂健煜（客家電視台節目部製作人）
葉桂星（魔幻影音傳播公司副總經理）
林曉宣（客家電視台節目部執行製作）
張孟涵（客家電視台「作客他鄉」紀錄採訪人、中央大學客家語文研究所研究生）
謝安琦（客家電視台節目部執行製作）
洪瓊君（紀錄片「蝴蝶阿婆」導演）
陳國芳（紀錄片「蝴蝶阿婆」攝影、剪輯）
彭啟原（台北市客家文化基金會董事長、資深紀錄片導演）
吳平海（台灣客家音像紀錄學會理事長）
十二、會場交通資訊：
會場：台北市客家文化會館4樓（會議室）
地址：台北市大安區信義路三段157巷11號
建議您搭乘捷運：請於捷運木柵線「大安站」下車，步行約5分鐘即可抵達會場。
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